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向南懷瑾學人生智慧

作者:司馬弘 編著 更新時間:2014-03-10
在線試讀部分章節
第一篇  若能一切隨他去,便是世間自在人
一顆平常心
唐代的李翱十分崇尚唯嚴禪師的德行,所以在他任朗州刺史時,曾多次邀請唯儼禪師下山參禪論道,然而都被唯儼禪師婉言謝絕了。沒辦法,李翱只得親自去拜見唯儼禪師,去的那一天,正好碰上禪師在山邊的樹下閱讀經文。
雖然是太守親自來拜訪自己,但是禪師卻毫無起迎之意,對李翱表現得不理不睬。見此情形,侍者便提醒唯儼說:“太守已等候您很長時間了。”唯儼禪師只當沒聽見,只是一個勁兒地閉目養神。
李翱偏是一個性子火爆之人,他看禪師這種毫不理睬的態度,就忍不住怒聲斥責道:“真是見面不如聞名!”說完便甩著袖子想離開。
這時候,唯儼禪師才慢慢地睜開眼睛,慢條斯理地問:“太守為什么會看中遠的耳朵,而輕視近的眼睛呢?”
這話是針對李翱“眼之所見不如耳之所聞”而說的。李翱聽了也很吃驚,忙轉身拱手謝罪,并請教什么是“戒定慧”。
“戒定慧”是北宗神秀倡導的漸修形式,即先戒而后定,再由定生慧。但唯儼禪師是石頭希遷禪師的法嗣,屬于惠能的南宗,講究的不是漸修,而是頓悟法門。
因此,唯儼禪師便回答他說:“我這里沒有這種閑著無用的家具!”李翱丈二和尚摸不著頭腦,只得問:“大師貴姓?”唯嚴禪師說:“正是這個時候。”
李翱更糊涂了,他只好悄悄地問站在一旁的寺院總管,剛才大師回答是什么意思?總管說:“禪師姓韓,韓者寒也。時下正是冬天,可不是‘韓’嗎?”
唯儼禪師聽后說:“胡說八道!若是他夏天來也如此問答,難道姓‘熱’嗎?”
李翱忍俊不禁,笑了幾聲,氣氛頓時輕松多了。他又問禪師什么是道。唯嚴禪師用手指指天,又指指地,然后問他:“理會了嗎?”李翱搖搖頭說:“沒有理會。”
禪師又說:“云在青天水在瓶。”李翱還是不解。
唯儼禪師的“云在青天水在瓶”大約有兩層意思,一是說,云在天空,水在瓶中,正如眼橫鼻豎一樣,都是事物的本來面貌,沒有什么特別的地方。你只要領會事物的本質、悟見自己本來面目,也就明白什么是道了。二是說,瓶中之水,猶如人的心一樣,只要保持清凈不染,心就像水一樣清澈,不論裝在什么瓶中,都能隨方就圓,有很強的適應能力,能剛能柔,能大能小,就像青天的白云一樣,自由自在。
這時,突然一道陽光射了下來,正巧照見瓶中的凈水,李翱頓有所悟,不禁隨口念了一偈:“煉得身形似鶴形,千株松下兩函經。我來問道無余說,云在青天水在瓶。”
唯儼禪師開始故意不理睬李翱,是想挫挫他的傲氣和火氣,以便投入參禪問道的心境,最后見他氣和、心平之后,這才對他說了入道的真諦:云在青天水在瓶。
“云在青天水在瓶”是禪宗師父們最愛拿來啟發學人的一句詩偈,以此告訴人們要保持一顆寵辱不驚、物我兩忘的平常心。因為,在禪宗看來,平常心就是道,就是禪。
“平常心是道”這種說法,最早是由馬祖道一禪師提出來的,在他的語錄中寫著:“無造作,無是非,無取舍,無斷常,無凡無圣。只今行住坐臥,應機接物,盡是道。”
什么是平常心呢?實際上,平常心就是指一種順其自然、不加強求的心態,也就是要睡覺時就睡覺,要坐立時就坐立,熱的時候乘涼,寒的時候取暖,沒有分別矯飾,超脫對待的自然生活。禪宗所說的平常心,是本來清凈自性心的一種全然顯現,它與今人所說的平常心還是有一些差別的。
但是,無論是禪宗所說的平常心,還是今人所講的平常心,多半都是指人生的一種良好的修養,當然,如果你不具備一定的閱歷和胸襟是很難做到這一點的。古有明相范仲淹“不以物喜,不以己悲”,今有李嘉誠先生的“好景時,決不過分樂觀,不好景時,也不過分悲觀”,這些都是平常心的真實寫照。
在現代社會,社會物質財富已經發展到了一定的高度,但是人們對物質財富的追逐和渴望也超過了以往社會的任何時期。按道理說,在社會允許的范圍內,追求一定的物質財富,這有利于提高人們的生活水平,有什么問題。但是,正所謂欲壑難填,有些人一味地追逐生活享受,卻拋棄了一顆寶貴的平常心。具體表現就是浮躁、急功近利,而且還經常背信棄義、過河拆橋、見利忘義等。
當然,執著于物質享受,肆意拋棄平常心的人,只是那些不善于處世的少數人。在生活中,還是有許多善于處世的人,他們能夠持有一顆平常心,不以物喜、不以己悲,有容乃大、無欲則剛。他們相信成敗只是過程,努力自有回報,因而看淡成功,追求不止。
可見,平常心有利于人們清醒地認識社會和自己的人生,有利于保持從容淡定的良好心態,而且更有利于人們實現自己的偉大志向。所以說,還是盡快地練就一顆平常心吧,這對于完美處世是大有裨益的!
“非淡泊無以明志,非寧靜無以致遠”。平常心不單是一種心胸豁達的表現,更是一種做人的境界。在人的一生中,必然伴隨著坎坷、困境,因而要學會用一顆平常心去看待。而且,平和的心態能消除偏狹和狂傲之氣,舍去浮躁和虛華,以一顆平常心直面人生,人生就會變得更加平靜和淡定。
世上本無事庸人自擾之
佛說,每個人都有七情六欲和喜怒哀樂,煩惱也是人之常情,是人人避免不了的。但是,由于每個人對待煩惱的態度不同,所以煩惱對人的影響也不同。有的人在煩惱面前痛苦不堪,把自己埋進“灰色的情調里”不能自拔,以致沉淪、絕望,有的人則與此相反,在挫折和困境面前挺起腰桿,把聰明才智發揮得淋漓盡致,最終取得巨大的成功。這就是人們通常所說的樂天派與多愁善感型的顯然的區別。樂天派的人一般很少自找煩惱,而且善于淡化煩惱,所以活得輕松,活得瀟灑;而多愁善感的人喜歡自找煩惱,一旦有了煩惱,憂愁萬千,牽腸掛肚,離不開,扔不掉,活得有些窩囊。
有統計發現,40%的煩惱是關于未來的事情,30%的煩惱是關于過去的事情,22%的煩惱來自微不足道的小事,4%的煩惱來自我們改變不了的事情,剩下4%的煩惱來自我們正在做的事情。
煩惱就像是紙老虎,意志薄弱的人是自己嚇唬自己。如果你把自己現在所有的煩惱都列在一張紙上,過了一段足夠長的時間后,再看看能真正發生成為現實的有幾個呢?經統計,90%的煩惱都不會發生。所以,佛說,煩惱是自找的。
煩惱由心產生。南懷瑾先生一針見血地指出,所有人都在“無故尋愁覓恨”。世間煩惱是庸人自找的。如果一個人在面對世事變幻的時候,能夠始終保持自己的本心,妄念不生,止水澄波,又何來煩惱一說呢?
白云守端禪師在方會禪師門下參禪,幾年來都無法開悟。一天,方會禪師借著機會,在禪寺前的廣場上和白云守端禪師閑談。方會禪師問:“你還記得你的師傅是怎么開悟的嗎?”白云守端回答道:“我的師傅是因為有一天跌了一跤才開悟的。悟道以后,他說了一首偈語:‘我有明珠一顆,久被塵勞封鎖,今朝塵盡光生,照破山河萬朵。’”
方會禪師聽完以后,大笑幾聲,徑直而去。白云守端愣在當場,心想:“難道我說錯了嗎?為什么老師嘲笑我呢?”白云守端始終放不下方會禪師的笑聲,幾日來,飯也無心吃,睡夢中也經常會無端驚醒。他實在忍受不住,就前往請求老師明示。
方會禪師聽他訴說了幾日來的苦惱,意味深長地說:“你看過廟前那些表演猴把戲的小丑嗎?小丑使出渾身解數,只是為了博取觀眾一笑。我那天對你一笑,你不但不喜歡,反而不思茶飯,夢寐難安。像你對外界這么認真的人,比一個表演猴把戲的小丑都不如,如何參透無心無相的禪呢?”
煩惱是無緣無故的風,無法保持平靜淡定,對任何事都深思不已、糾纏不休的人,心湖就會被煩惱的風掀起波瀾。人生若能從容淡定,便會遠離煩惱,體驗另一番境界。有句佛語叫掬水月在手,月亮太高,凡塵的力量難以企及,但是開啟智慧,掬一捧水,月亮美麗的臉就會笑在掌心。人生總會有各種紛繁復雜的問題,面對這些問題,如果不能保持淡定從容,自然會煩惱不已。
只要輕輕踮起腳尖就可以夠到天梯,如果驚慌失措,無法保持平靜從容,便會真的陷入絕境。
淡然安定地面對各種問題的人,必定深諳從容的生活智慧。在現代都市競爭的人性叢林,從容淡定是一種難以達到的大境界,庸人都在杞人憂天、慌不擇路,只有智者鎮定從容。“百年三萬六千日,不在愁中即病中。”古人的詩句可謂一語道破了人生的真諦。生活中總有不盡如人意的地方,關鍵在于你怎樣看待。繁雜的人生才是最真實的,煩惱根本沒有必要,淡定從容地對待紛擾的人生才是最可取的。
佛說,人生是由一串無數小煩惱組成的念珠。樂觀的人是笑著數完這串念珠的。在生活中,我們每個人都曾有過煩惱或正在經歷著煩惱,事實上,這些煩惱都是我們自找的。一個浮躁的人往往樂于自尋煩惱。你可以尋找甜蜜的愛情,你可以尋找美好的生活,但你絕不可以自尋煩惱。
惜緣方是有緣人
千變萬化的現代社會,每天都為我們帶來新生事物,人們在追求領先于時代的同時,也總在與他人比較,橫看豎看總覺得自己不如人家幸福,有的人甚至據此感嘆命運的不公從而悲觀失望。為什么我們的眼睛老是盯著別人的幸福,卻不想想自己的擁有呢?
佛說,珍惜現在的擁有,就是珍惜現在的緣;珍惜現在的緣,你便是有緣人。
珍惜擁有不是自我麻醉自欺欺人,而是看清握緊自己手中的幸福,從而丟掉那自尋煩惱的悲觀失意,以樂觀向上的輕松姿態去迎接每一天的朝陽。
有則故事說,古時有個人因為窮得沒鞋穿,傷心得不敢上街。有一天他偶然走到街上去,卻發現有人竟然沒有腳!他這才豁然開朗??梢娬湎碛胁槐卦谝鈸碛械亩嗌?。想通了這一點,也許我們就不難理解為什么億萬富翁比不上清潔工快樂。
對待生活,我們應該有一顆感恩的、容易滿足的心。羅曼羅蘭說過:我們生活在沒有變故的日子里,不覺得一切順利進行是多么可貴,多么值得我們欣慰和感謝。因此,一定要學會珍惜擁有。
珍惜現在的緣,首先就要珍惜生命。
有人把生命比喻成一朵美麗的花,在歲月的流逝中含苞、綻放,直至飄零成泥。沒有人能夠躲得過這一命運。惟一不同的是,有的花絢麗燦爛,香氣襲人,有的花蒼白黯淡,默默無聞。但是無論如何,在早春的風寒里,我們都曾經開放過,在陰霾密布的日子里,我們都曾呈現過自己的色彩。時光飛逝,日月如梭,生命已經由不得太多的隨意揮灑,一切都是來也匆匆,去也匆匆,仿佛昨日還含苞欲放,今天就已經春色滿園。在夢醒時分驀然回首,枝頭綻放的,卻已是為數不多的幾朵小花。因此,珍惜生命,就是在有限的歲月里,讓我們的生命之花競相開放,在我們走過的路上留下一路芬芳。
有這樣一個富含哲理的小故事。一個殘疾人找到佛祖,抱怨佛祖沒有給他一副健全的體格,佛祖什么也沒有說就給殘疾人介紹了一位朋友。這個人剛剛死去不久,他感慨地對殘疾人說“珍惜吧朋友,至少你還活著。”一個官場失意被排擠下來的人找到佛祖,抱怨佛祖沒有給他高官厚祿,佛祖就把那位殘疾人介紹給他,殘疾人對他說:“珍惜吧,至少你的身體還是健全的。”一個年輕人找到佛祖,抱怨佛祖沒讓自己受到人們的重視和尊重。佛祖就把那位官場失意的人介紹給他,那人便對年輕人說:“珍惜吧,至少你還年輕,前面的路還很長。”
珍惜現在的緣,還要珍惜本職工作。
人常說,工作著就是美麗的。只要有一份屬于自己的工作,通過自己的努力,在充分體現自己的價值的同時,給他人帶來幸福,為社會貢獻一份自己的力量。然而,一些人在擁有一份好的工作時,不知道珍惜,不知道挖掘自己的潛力,充分發揮自己的才智。要么是這山望著那山高,身在曹營心在漢,要么是當一天和尚撞一天鐘,不思進取,得過且過。當他們失去工作時,卻常常悲嘆:“早知今日,何必當初。”怎奈,此時為時已晚。
在競爭日益激烈的年代,今天你不努力工作,明天你就得努力去找工作。
珍惜現在的緣,還要珍惜家庭,珍惜夫妻、戀人之間的感情。
有一位中年男子為人耿直,但脾氣暴躁,回到家里總愛和老婆使性子,而他的老婆總是一味地遷就他。后來,他的老婆得了肝癌不幸病故。一次,這位中年男子借著酒勁,向一個年輕人說出了心里話:“這些年,我欠老婆的太多了,以前我不懂得疼愛她,現在想想真是太對不住她了,你們年輕人可要吸取我的教訓,好好珍惜現在擁有的一切。”其實,人生是緣,情感是緣,夫妻走到一起更是緣上加緣。如果這位中年男子早一點醒悟,就不會有今日的悔恨了。
人生路上,真正屬于自己的東西并不多,可是,一再地錯過會使你覺得命運總是在捉弄自己,殊不知命運往往掌握在自己的手中,美好的往往是最容易失去的。其實你不必嘆息,假如你摯愛的東西時常伴隨在你身邊,你遲早會討厭它的——它會在歲月中悄悄褪色,失去讓你倍加珍惜的理由,或者因你過分地使用而貶值。
也許只有失去過,才會懂得珍惜和擁有,平凡人生路上就是這樣。失去的多了,就明白生活不是游戲,就會珍惜現在的擁有。生活不會去等某個人,也不會偏向某個人,它總是在匆匆的人生路上留給你最美好的回憶,讓你細細品味??伤彩菤埧岬?,當你沉溺于對過去往事的懷念時,你會不知不覺地失去眼前,只留下你一個人在風中嘆息。
珍惜現在的緣,還要珍惜友誼。
有人說:“友誼是一把雨傘下的兩個身影,是一張課桌上的兩對明眸,是理想土壤中的兩朵小花,是宏偉樂章上的兩個音符。”無論是同事,是戰友,是同學,還是工友,相逢總是緣分。相處在一起,理應相互理解相互信任、相互包容,共同努力營造出寬松、融洽的工作、學習和生活的環境,形成和諧、愉快的人際關系。多少年過去后,當大家回首往事時,還會為當年的友誼而歡喜。
為什么人們對現實生活不滿意者十之八九?因為沒有一個人會認為自己的生活中已經不再缺少什么。假如他已經倒退到一個更加惡劣的生活環境中,他就會向往或懷念目前這種生活,當他置身于令人滿意甚至令人羨慕的生活中時,他還是覺得不如意。人的欲望是無止境的,因此,我們要控制好自己的欲望。當你痛苦時,想想別人更深重的痛苦,當你以為已經失去了生活的勇氣的時候,想想世界上還在痛苦的邊緣上掙扎的人們。我們應該常常懷有感恩之心,感謝上天讓我們擁有了這么多。
珍惜擁有,不是要我們放棄某些努力,相反,是讓我們以今天的擁有為基礎,勇于迎接新的挑戰,以更加積極的心態去面對新的生活。佛說,請珍惜你現在所擁有的一切,這一切都是當下的緣。珍惜現在的緣,你便是有緣人。你才能體會到生命的樂趣。
自然地來,自然地去
據說,在羅閱祗城有一個婆羅門,他常聽說舍衛國的人孝養父母、信仰佛法,心中十分向往,想去舍衛國觀光并學修佛法。
他來到舍衛國,看見農夫父子二人在田中耕地、播種。忽然,一條毒蛇爬到那兒子跟前,將他咬死。那父親不但不管兒子,仍然接著干活,連頭也沒抬。
這個婆羅門大為驚奇,便上前問他原因。農夫說:“人的生老病死及世間萬物的成好壞失,都是自然規律,憂愁啼哭有什么用呢?如果傷心得飯也不吃水也不喝,不是跟死人一樣嗎?你要進城,路過我家時,請替我捎個話:兒子已死,不必準備兩人的飯菜了。”
0?
0?
這個婆羅門心里暗想:“這個人真沒有人情味??!”
他進入舍衛城,來到農夫的家,見到他的妻子,便說:“你兒子已經死了,他的父親讓我捎話說,準備一個人的飯就行了。”
他以為那婦人會號啕大哭,誰知婦人卻說:“人生如住店,隨緣而來,隨緣而去,我兒子也一樣??!”
這個婆羅門懷疑自己是否走錯了國家,他心里暗想道:“我聽說這個國家的人民如何慈愛、如何孝順,才想來這兒學佛修道,沒想到,如今碰上這種沒有人情味的人。這種人怎配信佛修道呢?”
他百思不得其解,決定去請教偉大的佛陀。佛陀已明白他的來意,故意問他為什么憂愁。
他說:“遇事不合我的想法,故而憂愁。”
佛陀又問:“遇上何事不合你的想法呢?”
他如實向佛稟告了他路上所見之事。
佛陀說道:“善男子,這些人是真正明白人生事理的??!他們知道人生無常,傷心悲哀無濟于事,故能正視世間及人生的自然規律,也就無有憂愁!塵世之人不明白生死無常的道理,互相貪著愛戀,等到突發事件一來,就懊惱、痛苦得難以自制。”
佛陀又說:“世間俗人長時間被貪、嗔、癡三種煩惱侵擾,不能自拔。如果能明白無常之道理,能明白佛法苦、集、滅、道的道理,那么自然煩惱盡除,都能成就佛道??!”
這個婆羅門恍然大悟!于是他決定皈依佛門,精修出世法。
在這個故事中,農夫夫婦的兒子死了,他們卻表現得平靜如水,毫無悲哀,這種反常的舉動確實讓人想不通。即使經佛解說,仍然難以想通。其實,我們用不著把所有的問題都想通,也不可能辦到。既然如此,就用不著多想。遇到自己不理解的人和事,用不著按自己標準批評或肯定,只需知道,世界上有這樣的人,有這樣的想法,僅此而已!
愛不分生死
有一梵志,獨生一子,對他非常疼愛,視如己命。很不幸的是,這個兒子忽然死去,讓梵志傷心不已。每天到他的墓前哭泣哀傷,不能自己。
一天,梵志來到佛住的孤獨園,向佛問訊后,一副悲哀的樣子坐下。
世尊見了,問他為什么滿面愁容。
梵志說:“我的小兒死了,我每思及此就非常哀痛,食不知味,睡不安枕,做任何事都提不起勁了。”
佛說:“真是這樣??!人若生起了愛,愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱也就跟著產生了。”
梵志說:“你怎么說若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢?你應該知道愛生時,是生喜心樂心才對。”
雖經佛陀再三告知,但梵志仍然認為是生喜樂心才對。
話不投機,梵志乃不高興地離佛而去,來到城里人多的地方,向他們訴說與佛的對話。結果這些人與他的見解一致,認為愛生時,理當是生喜樂心。梵志終于得到認同,頻頻點頭,高興回去。
這種論議輾轉傳到王宮,波斯匿王聽了就對末利夫人說。末利夫人聽后對波斯匿王說:“正是如此,若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”波斯匿王聽皇后如此說,乃對曰:“瞿曇是你的師父,你是他的弟子,師父說的,弟子當然認同了。”
末利夫人說:“大王,你若不信,可以自己前往求證,或是遣使前去也可以??!”
波斯匿王于是派那利鴦伽梵志前去向佛請安,并請問佛是否真的如是說:“若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”而且要他謹記佛所說的一切,然后回來稟報他。
那利鴦伽梵志領受王命,來到佛前問訊后,便直接表明來意。
佛陀對那利鴦伽梵志說:“就像有人深愛的母親死了,因傷心悲慟過度,精神錯亂,赤身裸體,到處奔走,逢人就問是否見到自己的母親?由此就可知愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。同理,若是自己的父兄、姊妹、兒媳命終也會是同樣的情形。”
“那利鴦伽,過去有一人婦回娘家,為娘家親人逼迫,要她改嫁,婦人不肯快速逃回夫家,對丈夫說明,要他想辦法解決,結果婦人的丈夫因愛妻心切,竟發狂似的說:‘我們一起死吧。’就拿刀殺死太太,然后自殺。以此可知若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”
那利鴦伽梵志聞佛說后,回王宮向波斯匿王報告說:“大王!沙門瞿曇確實是說:若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”
波斯匿王聽后,又向末利夫人轉訴遣使問佛的經過。末利夫人向王說:“大王!我問你,你愛稗掰留羅大將嗎?”
王答:“我確實愛。”
末利夫人又問:“如果髀留羅大將有了變故,大王你會如何呢?”
王說:“如果稗留羅大將有變故的話,我一定會愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”
末利夫人說:“以此可知:愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”末利又問:“大王愛尸利阿奈大臣、愛一奔陀利象、愛婆夷利童女、愛雨日蓋、愛加尸及拘薩羅國嗎?”
王答:“愛。”
末利夫人又問:“如果加尸及拘薩羅國有了變故,王會如何呢?”
王答:“末利夫人,我所具有的五欲之樂,都來自于那二國,所以那二國若有了變異,我可能連命都沒了,更別說不生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱了。”
末利夫人說:“以此證知,愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”
末利夫人復說:“大王你愛我嗎?”
王答:“我非常非常的愛你。”
末利夫人:“如果有一天我有了變故,大王你會如何呢?”
王答:“我一定會愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”
末利夫人又說:“以此事故知,愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”。
波斯匿王經末利夫人再三引導,舉例證明,終于明白佛所說道理是真實不虛的。于是向末利夫人說:“從今以后,沙門瞿曇因此事是我師,我是他的弟子。我今自皈依于佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我優婆塞戒。從今日起,我終身自皈,乃至命盡。”
同樣是面對人死,若對方是自己的至親,如父母、兄弟、夫妻、姊妹、子女,乃至親密恩愛的人,勢必悲傷痛哭,肝腸寸斷,哀慟不已。若是至交好友呢?嚴重也只是掬一把清淚,哀號幾聲,再難過些日子,偶爾想想他,也就過去了;初交淺識者,除了心頭微微一顫,然后嘆口氣就沒有下文了;至于不認識的人呢?聽而不聞、視而未見、不痛不癢,什么反應也沒有。一樣是人??!為什么反應差這么多呢?唉!說穿了還不是只因有愛、無愛,深愛和淺愛的差別罷了!
愛就是染著,染著即是執持,執持即不舍,所以眾生許許多多的痛苦,都因此而起。像有些情變的男女,面對將逝的愛情,無法接受,認為是對方背叛自己,故不能冷靜對待,尊重對方選擇伴侶的權利,因此寧愿將情人殺死,然后自殺,也不愿失去愛侶,讓其投入別人的懷抱。這種由愛生恨殺人自殺的行為,都是因對愛情過分染著而產生。所以前文佛陀所說:“若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”真是一點也不假??!
愛生一切苦生,愛欲使人患得患失,得不到的費盡心思,想盡辦法欲得,得而畏失,讓人怕這怕那,掛礙此、煩惱彼,活得很不自在。欲離苦得樂,生活自在,且讓我們依佛所囑:“當學除其愛,不令使生”吧!
隨緣不是得過且過,而是盡人事聽天命
隨緣常常被人誤解為隨便、不努力或麻木不仁。在這些人的觀念里,所謂的“隨緣”,只不過是無能、逃避或懈怠的借口,這是對隨緣的誤解。隨緣是積極地面對,雖然不強求,但是在運用智慧與經驗的分析判斷之后,了知一切人、事、物、境內在因緣的不可抗逆性,從而避免了無謂的抗衡與勉強。隨緣既已了解事件內在的因緣性,當然也就不再做不必要的扭轉,這是放下,而不是無能或懈怠。由于已經大略明白了事件有因緣組合,同時也盡了自己最大的努力,所謂“謀事在人,成事在天”,對于事情可能的發展結果,多少也能事先了然于心。于是對于成敗、得失也就不再執著。這是坦然地面對,而不是逃避或麻木不仁。
隨緣是積極地運用智慧與經驗,盡量在可控制的范圍內,安排一組最理想的因緣組合,而不是隨隨便便地任由因緣發展。隨緣是一種胸懷,也是一種覺悟,是對自我內心的一種自信和把握。其實,隨緣不是得過且過,而是盡人事聽天命?!兑捉洝吩疲?ldquo;天行健,君子以自強不息。”告訴我們,只有自強不息的人才算是君子,而那些甘于平庸、不思進取、得過且過的人只能是庸人——時間留給他們的只能是蒼白的歷史。
如果你要迎得別人的喜歡,那你就不要得過且過;如果你夢想著成功,那么就請你不得過且過。得過且過只能是對自己不負責的態度。凡事不要得過且過。要真正做到凡事都不要得過且過,要從身邊的小事,從生活中的點點滴滴做起。當你的房間亂了,而你已經意識到了,卻在想:“唉!算了,等明天再說吧!”那么此時此刻你正處于得過且過的狀態之中,那么就要提醒你了,為了讓別人喜歡并尊重你,就請你別得過且過了。對意識到的事趕緊去做,目的是贏得別人的喜歡。別人喜歡你,就意味著你做人的成功。如果你正在用心地做一項工作,卻發現很多毛病,已經意識到了,就請別得過且過。意識到的就努力改正。
有一天,佛光禪師開講禪門真諦以后,學僧甲向禪師稟告道:“老師!生死事大,要了脫生死,唯有念佛往生凈土,故弟子想要到靈巖念佛道場去學念佛法門。”
禪師聽后,非常高興地回答說:“很好,你去學凈土念佛法門回來,能讓此地佛聲不斷,使我們的道場真正成為蓮華世界。”佛光禪師話剛說完,學僧乙起立合掌稟告說:“老師,戒住則法住,佛門沒有比戒律再重要的事,所以我想到寶華山學戒堂學律法。”
禪師聽后,也很高興,說:“很好!你學律法回來,能讓我們大家都具有三千威儀,八萬細行,真正成為一個六和僧團,真是太好了。”
佛光禪師話音未落,學僧丙亦整認頂禮說道:“老師!學道莫如能即身成就,弟子思前想后,急于到西藏學密去。”
禪師淡淡一笑,答道:“很好!密宗講究即身成佛,等你學密回來,影響所及,我們這里一定有許多人成就金剛不壞身。”
聽了佛光禪師和眾學僧的對話,一旁的侍者很不以為然,非常不滿地問道:“老師!您老是當今一代禪師,禪是當初佛陀留下的以心印心的法門,成佛做祖,沒有比學道參禪更重要的事,他們應該留下來跟您學禪才對,你老怎可鼓勵他們走呢?”
佛光禪師聽后,哈哈大笑,說道:“我還有你??!”
與人爭論時,我們的目的一般也只是想證明自己是對的,而別人是錯的——不是為了增加我們對問題真正的了解和認識。
在生活中,我們應凡事不強求,盡人事聽天命。憑自己的能力,能做到什么程度就做到什么程度,不要在乎得失或別人的看法。
天地之間,人是極為渺小的,其力量也是微乎其弱,想做成事,做大事,并非容易,因而,應以感懷的平常心去對待成敗得失。一件事,你想做并做成了,是天道酬勤,是上天對你的恩惠;敗了,是天公不作美,是命運對你的磨煉。所以,面對失意挫敗,要保持泰然自若,不必頹廢喪志,不要輕舉妄動,更不要逆天道而行。
盡人事聽天命,其實是一種最好的心理自慰和斗志寄托。人生在世,凡事只要盡職盡力,盡本分盡良心去做,倘若不成功或不盡如意,那也是問心無愧。人只要心存高遠,自然不會怨天尤人。
佛說,隨緣不是得過且過,因循茍且,而是盡人事聽天命。不得過且過的人一生都是一個完美的狀態,是一個成功的狀態,是一個快樂讓人喜歡的狀態。盡人事聽天命,是一種積極的活法,是一種人生的大智慧,是能讓人保持心態平和拜取得成就的無上心法。
用平常心經營人生
人的一生,需要關注的很多;為了人生的豐富多彩,需要經營的也很多。想要生活過得美滿,人生豐富多彩,就必須學會經營,尤其是學會經營自己的心情,身心的和諧是獲得美好生活的關鍵。多抽一點時間來經營自己的親情,多付出一些關懷來經營自己的友情,多投入一些熱情來經營自己的事業,人生自然就會燦爛無比。
每個人都有自己的天賦,關鍵在于能否腳踏實地發揮自己的長處,用心經營自己的人生。有的人喜歡把人生的目標定得過高過大,完全不考慮自己的能力。不切實際非但實現不了目標,反而還會產生不小的副作用。其實,人生就猶如一個天平稱,我們可以把想要的東西放在天平的一端,而另一端則放上相等的重量,那就是我們的能力。用平常心經營自己的人生,不好高騖遠,凡事量力而行。
為人處世其實和經商一樣,好的人生需要經營,策略和方法是至關重要的。倘若一開始經營的方式和經營的法則就是錯誤的,那么以后的人生路途就會迷失方向。所以,如果想獲得自己所期望的收益,那么就應該試著在天平的那一端放上更重的砝碼。只要我們擺正心態,重新定位,從零開始,正確審視自己,就會有一個好的人生。
高中畢業15年后,班長組織了一次同學聚會。隔著15年的離別,當年那些青衫少年都已經年近不惑。觥籌交錯中,大家你一言、我一句地回憶當年在一起的美好時光。說著說著,不知道話題怎么就說到畢業前的聚會上各自慷慨激昂的理想,開始有人盤點究竟都有誰實現了夢想。
班長畢竟是班長,還是像當年上學時候那樣起到模范帶頭作用。身為某縣團委書記,班長說他那時候憧憬自己將來能夠成為一名科學家,然而,因為做縣長的父親執意讓他從政,他便放棄了夢想順從了父親的安排。當年夢想著將來從事醫生工作、救死扶傷的一名同學對自己現在經營的醫療器械公司雖然還算滿意,但仍舊為沒能實現當年的夢想遺憾,他慨嘆:“沒辦法,做醫生要熬多少年才能出頭啊,我現在這個職業畢竟來錢快,賺的也多……”似乎每個人都很風光,但每個人又都承受著遠離夢想的無奈和遺憾。
接下來,一些事業平平、甚至命運凄涼的同學開始慨嘆各自命運的不濟,但每個人都說出了許多阻止自己實現夢想的困難和理由……最后,所有人的目光都聚集到當年高中畢業前因為一場意外災難受傷而輟學的“小作家”身上,同學們都關注地詢問小作家現在從事什么職業。小作家從皮包中取出一摞書,分發給在場的每一個人,邊分發著邊說:“我去年加入了省作家協會,這是我出版的第10本書,請大家多指點……”大家迫不及待的開始翻看小作家的書,紛紛感嘆,羨慕小作家實現了自己的夢想。接下來,人們紛紛詢問小作家是如何實現自己的作家夢的。小作家沒有說什么,拿起筆,在送給同學們書的扉頁上寫著同樣的一句贈言:“有一種借口叫年輕,借口最多的人離夢想最遠”。
哲學家哈耶克曾經說過:“一個人的成功不是取決于自己既有的才能、知識、技術等等,而是取決于能否成功地將它們轉換成對其他有能力做出回報的人有用的具體的服務。”善于恰當使用自己既有的能力,為之發現獲得最佳運用的機會,學會經營自己的人生,是一件關乎終生幸福的大事。
人生是珍貴的,不要像破銅爛鐵一樣隨處丟棄;人生是唯一的,不要像野花閑草一樣任其自生自滅。撒網卻捕不到魚,就會感到失落;旅游卻領略不到風光,就會感到遺憾;做人卻沒有任何收獲,就會覺得沮喪。所以,要好好經營自己的人生,讓生活充滿快樂和幸福。有些身居高位的人,生活得并不快樂,那是因為他們喪失了做人的良知;有些家財萬貫的人,生活得很不如意,那是因為他們違背了做人的道德。這樣的人生即使表面上看起來體面,但實際上很悲哀。很多地位低下的人,生活得很開心,那是因為他們心無旁騖,善待自己的心靈,這樣的人生是精彩而又充實的。
人生不是片面的,幸福也不是狹隘的。偉人和平民都享有百年人生,也都有幸福的感覺。功臣有榮譽感,普通的人則有安閑感;富人有成就感,貧民則有踏實感。很多時候,地位是可以轉換的:偉大可以變成平凡,平凡可以升華成偉大,高貴可以變成普通,普通可以晉升為高貴。而人生的感受也會隨之產生變化,這完全取決于我們如何經營。所以說,我們要用平常心來經營自己的人生,活在當下,將眼下的事情做好。
生活優裕的時候,也是更需要警醒的時候;生活貧窮的階段,也是最需要奮斗的階段。傲慢自大是淺薄的人生,醉生夢死是墮落的人生,優越而不驕奢才是健康的人生。
人生是需要經營的,就像在菜園里播種、灑水、灌溉、施肥一樣。讓我們做一個有心人,認真地經營自己的人生。
懂得適可而止,以免過猶不及
人生是有限的,我們不能毫無顧忌,妄肆而為,而應該“適可而止”。強開的花難美,早熟的果難甜,天地的節氣歲令,總有個時序輪換。懸崖要勒馬,越俎不代庖,舉凡吾人的行事,也要有個分寸拿捏。什么叫適可而止呢?孔子說:“不義且寶貴,于我如浮云。”把不義之財看作浮云一樣,分毫不取。弄清楚什么該拿,什么不該拿,只取自己當得之名、當得之利,就算懂得適可而止了。人的成長,不在于有無得失,而在于學習如何有得有失。聰明的人從不擔心失去什么,而會思考應該得到什么。
任何人不可能一生總是春風得意。人生最風光、最美妙的往往是最短暫的。俗言道:“花無百日紅,人無千日好。”就像打牌一樣,一個人不能總是得手,一副好牌之后往往就是壞牌的開始,所以見好就收便是最大的贏家。世故如此,人情也是一樣。與人相交,不論是同性知己還是異性朋友,都要有適可而止的心情,既可避免勢盡人疏、利盡人散的結局,同時友誼也只有在平淡中方能見出真情。
一個聰明的女人懂得適度地打扮自己,一個成熟的男人知道恰當地表現自己。美酒飲到微醉處,好花看到半開時。明人許相卿說:“富貴怕見花開。”此語殊有意味,做人要有一種自惕惕人的心情,得意時莫忘回頭,著處當留余步。
古人言:“樂不可極,樂極生悲;欲不可縱,縱欲成災。”但一般人對它的理解,往往是因快樂過度而忘乎所以、頭發熱、結果不慎發生意外,惹禍上身,化喜為悲。樂極生悲,反映的是一種對生命的熱愛和留戀而生出的惘然和悲哀,是一種對生活中好花不常開,好景不常在的無奈和悵懷。
佛下山弘揚佛法,在一家店鋪里看到一尊青銅鑄成的釋迦牟尼像,形體逼真,神態安詳,佛非常高興,佛想:如果將這座神像帶回寺里,開啟佛光供奉著,真是一件幸事。于是就問店鋪老板:“這尊佛像要多少錢?”
店鋪老板見佛如此鐘愛這座佛像,于是回答道:“5000元。”佛一聽只得無奈地離開了店鋪,繼續游歷。
回到寺中,佛與眾僧談論起此事,眾僧便問佛打算以多少錢買下那尊佛像。
佛說:“500元足矣!”
眾僧唏噓不止:“那怎么可能?”
佛笑著說:“天理猶存,當有辦法,萬艾紅塵,蕓蕓眾生,欲壑難填,得不償失啊。我佛慈悲,普度眾生,應該讓他僅僅賺得500元!”
“如何普度他呢?”眾僧不解地問佛。
“讓他懺悔。”佛笑答。眾僧聽后更加不解,佛說:“盡管依照我的吩咐去做就行了。”
第一天,一個弟子來到店鋪買那尊佛像,與店鋪老板砍價,弟子咬定4500元,店鋪老板死活不賣,于是弟子就回到了寺里。
第二天,另一個弟子下山去和店鋪老板砍價,咬定4000元,店鋪老板依然不愿意賣。
一直連續著九天,第九天時,價錢已經被弟子砍到了200元。眼看著一個個買主一天天出的價錢越來越低,店鋪老板開始著急了,每一天他都后悔自己前一天就應該賣給前面的買主,他深深地怨責自己太貪。第十天的時候,店鋪老板對自己說,今天若有人來,無論他出多少錢我都愿意賣。這時候,佛親自下山來到店鋪,說要出500元買下它,店鋪老板高興極了,沒想到價錢竟然反彈到了500元,于是當即將神像賣給了佛,并且高興地另贈佛龕臺一具。
佛買到了那尊銅像,謝絕了店鋪老板贈送的龕臺,單掌作揖笑曰:“欲望無邊,凡事有度,一切適可而止??!善哉,善哉……”
在生活中,人們總是不懂得適可而止,結果往往過猶不及。無論做什么事情都要有度,這個度就是做事的分寸,尤其在某些欲望面前,更應該適可而止,無數事實已證明:過度的欲望,會讓得到的變得越來越少。
為了掙錢,我們透支著自己的體力和精力;為了愛情,我們透支著自己的情感。不管是體力,還是精力,或者是其他方面的付出,都應該把握有度,適可而止。過度的體力和精力的透支,大喜或大悲,都會造成精神上的損害。有很多人因為貪婪最后變得貧窮,因為貪婪犯法最后受到法律的制裁,因為貪婪費盡心機而寢食難安。人人都有欲望,想過美滿幸福的日子,希望豐衣足食,這是人之常情。但是,可“欲”而不可求的東西,硬要強加于自身就會產生壓力。
凡事要懂得適可而止,以免過猶不及。不要羨慕那些生活過于富足的人,他們表面上看起來很幸福,實際上也有很多煩惱。生活對于每個人都是公平的,只是每個人的活法不同。那些活得既幸福又自在的人,他們既不貪婪,又不奢侈,豐衣足食就已經滿足了。所以他們活得自在瀟灑,不會覺得累,因為沒有那么多的煩惱與壓力。學會適可而止,輕松地駕馭生活,就能夠把自己從“累”中解脫出來。
人生變故,猶如環流,不懂得適可而止,就會過猶不及。做人處世就應處處講究恰當的分寸。過猶不及,不及是大錯,太過是大惡,恰到好處的是不偏不倚的中和。凡事都留有余地,方可避免走向極端。
歡喜自在一念間
能正視生死的人,到了人生末期,便能以安然自在的態度去面對一切。只要常存感恩、知足的心,處在任何境界都能歡喜自在!
看看醫院中的患者,有的人病得很嚴重,痛苦難熬,但有的人卻安然自在。痛苦不堪是否代表病情很重呢?安然自在是否表示他的病情較輕呢?其實,這只不過是一念之差而已。
有的人生命已到了盡頭,卻仍然很安然自在,這就是心靈的解脫。他把生死視為很正常的過程,沒有什么好怕、好煩惱的,所以很坦然。要在平常就能看開生與死,若能突破這道關卡,人生就沒有什么好煩惱了。
有的人在貧困中也是很坦然自在。例如:南非有許多貧困的黑人,住在垃圾堆、垃圾場里。下雨時,就靠那些垃圾來遮雨;日曬時,垃圾所散發的臭氣熏著他們。不管是刮風、下雨或是出大太陽,他們都與垃圾為伍。
我問南非的慈濟人說:“那些人要怎么過日子?”
他們回答說:“他們也很樂觀??!他們有得吃時,吃飽后就很安然的睡??!如果沒得吃,就在垃圾堆里翻找殘余的食物,吃飽后依然唱歌、跳舞,自得其樂。”
聽到這種境界,真是讓人覺得不可思議??!常想在心靈上去體會他們的生活和心境。到底他們對人生的看法、方向是什么?真是難以理解??!
去年,慈濟募集衣物、食物送到南非幫助他們,大約有十萬人受惠。當時,他們舉行了“和平燭光晚會”感恩慈濟。今年四月初,再度舉行一次“紀念感恩會”,表示他們長期感恩于心。
當天,南非的慈濟人有七位代表參加。由張居士負責點起一盞慈濟心燈后,再傳給七位慈濟委員。然后由委員傳給黃種人、白人、黑人等,雖然大家來自不同的種族,但心燈一樣盞盞相傳。
每個人心中都有一分感恩,付出的人感恩受施的人;受施的人感恩付出的人,這種受和施相互感恩,真是人生一大快樂??!所以說,無論貧者或付出者,只要心中常存感恩、知足、知福,處于何種境界都能歡喜自在,這完全只在于一念間??!
我們學佛,要學得輕安、自在。不過,也因為不簡單,所以才要“修行”,要精進用心學習。
人生難免有種種煩惱。唯有真正透徹、體悟真理,才能得以解脫。其實,若能多用心,這并不困難??!何況生活在現代的社會中,物資如此富裕、生活如此安穩,難道還不滿足、不快樂嗎?至于人生的終點在何處?什么時候“走”?我們都不需擔心,唯有把握現在此時此刻去付出,才是自己的福,也是真正的修行。
緣來緣去皆是福
龍山的善國寺有兩個和尚:悟空和悟了。一開始他們每天都出去化緣,后來就只有悟空天天出去化緣了。原來,悟了發現龍山下的緣十分好化,隨便到山下走走,就能化到很多,悟了就用化來的錢買很多米、面等生活必需品存放著,其余的時候就在寺廟里睡懶覺。悟空就勸悟了,讓他不要虛度時光,出去化緣。
悟了聽了很煩,說:“出家人豈可太貪?有吃的就行。你看我有這么多的糧食,足可以讓我吃上半月,何必出去奔波勞累?”
悟空念了聲阿彌陀佛,說:“師弟,你化了這么多年緣,還沒有參悟到化緣的真諦???”
悟了聽了,就諷刺悟空,說:“師兄,你倒是日出而出,日落而歸,可你空手而去,空手而回,你化的緣呢?”
悟空說:“我化的緣在心里。緣自心來,緣也要由心去。”
悟了聽得一頭霧水,說:“不明白不明白。”
后來,悟了化的錢物越來越少了。這讓悟了很苦惱,原來化一次緣可以吃上半月,現在只可吃上幾天。但悟空依舊天天日出而出,日落而歸,空手而去,空手而回,但悟空天天都面帶微笑。悟了想挖苦師兄,說:“師兄,你今天收獲如何?”
悟空說:“收獲多多。”
悟了說:“收獲在那里?”
悟空說:“在人心里。”
悟了感覺自己一時很難參悟師兄的話,決定明天一起跟悟空去化緣。悟了說:“師兄,我悟性太差,我想明天跟你去化一次緣。”
悟空點頭同意。
次日,悟了要跟悟空去化緣了,悟了又拿了那個他出去化緣用的布袋。悟空說:“師弟,放下布袋吧。”悟了說:“為何?”悟空說:“你這布袋里裝滿私欲貪婪,拿出去,是化不來最好的緣的。”
悟了說:“那我們把化來的東西裝哪兒?”
悟空說:“人心里。人心無所不容。”
就這樣,悟空和悟了就上路了。悟了跟悟空每到一處,就會有很多人認出悟空。悟空還沒來得及說話,他們就主動拿出東西給悟空。有的還說,幸虧悟空大師上次施舍,才使我們渡過難關。悟空大師的大恩大德,我們沒齒難忘??!悟了在心里想:“不讓我拿布袋,看你一會把東西往哪里擱。”他們繼續往前走,他們化的緣也越來越多。悟了看到今天收獲不少,滿懷欣喜。恰在這時候,從遠處走來一個農夫,懷里還抱著一個孩子,邊走邊哭。原來農夫的孩子得了重病,他拿不出錢來給孩子看病。悟空就走過去,把化來的財物全部給了農夫。他們繼續前行,除了溫飽外,他們一路化了就舍,舍了再化。悟空問悟了:“師弟,跟我出來你化到了什么?”
悟了苦笑。
悟空說:“師弟,你只知道緣來之福,而不懂得緣去之福??刺斓亻g,自然萬物為何如此美麗,天地萬物都在循環啊。師弟,風水、日夜、四季,哪一樣不是在循環?光知道緣來之福的人,那只是片刻的歡愉,時間久了,就是一池死水。我們之間的區別就是:你把化來之物放在了充滿私欲貪婪的布袋里,我則把化來之物放在人心里循環,讓善良和愛在人間,在人們的心里循環。”
悟了聽到這里,低下了頭。悟空念了聲,阿彌陀佛。
讓一切隨緣,其實也是一種胸懷,是對自己內心的把握??吹磺?,讓一切順其自然,才能使自己在紛紜變幻的生活中,收放自如,保持明朗、愉快的心境。
缺憾未必不是一種美
在這個世界上,有人總認為別人所有的種種幸福是不屬于他們的,以為自己是不配擁有的,不能與那些命運特佳的人相提并論,尤其是身體有缺陷的人,總以為世界上種種最美好的東西與自己無緣,從此開始自暴自棄,陷入自卑自憐中。但是缺憾并不永遠是缺憾,就在我們為缺憾感到難過時,希望的曙光也萌生了。正是種種缺憾、不足,乃至悲劇命運,才使我們產生了彌補的渴望,從而努力奮斗、進取開拓,以填補我們以為的“空白”,這就是缺憾的力量。
沒有缺憾,意味著圓滿,但圓滿總是相對的。絕對的“圓滿”則意味著沒有希望、沒有追求,意味著停滯。歷史圓滿,歷史就拉上了收場的幕簾;人生圓滿,人生就到了花殘葉落之際。因為圓滿會軟化人的性格,使人沉溺,使人迷惑,使人失去思辨的力量,靈魂將在茍安自足中喪失。如此,圓滿就成了一個最大的缺憾了。
有缺憾的人因為意識到自身的不完美,所以不敢藐視他人,藐視自然,藐視困難。要想站穩腳跟,就必須腳踏實地,摒棄自卑,奮起求索,才能創造出奇跡,這就是缺憾的優勢。
世界是公平的,決不會因為身體的缺陷而剝奪他的成功與幸福。世界上每一個人都有相同的機會,重要的就在于我們是否有信心、有毅力去把握。其實,每個人都不可能是完美無缺的,人人都有缺陷,過分關注自己的缺陷是愚蠢的。我們并不能預知什么會導致不幸,什么會產生幸福,因此,無論在什么時候都不要絕望,特別是被病魔糾纏或身體受損時,更應該樂觀向上。
威廉一出生醫生就發現他雙目失明,經過檢查,醫生對他的父母說:“這孩子患的是先天性白內障。”
父親不甘心地問:“難道您就沒有辦法了嗎?手術也治不好嗎?”
醫生無可奈何地搖著頭說:“直到現在,我們還沒有找到治療這種病的方法。”
威廉看不見東西,但是他的父母給了他無限的愛,使他過得很幸福。作為一個孩子,他并不知道自己失去了什么,直到6歲時,發生了一件事才讓他注意到了自己與別人的不同。
一天下午,威廉和住在隔壁的孩子玩耍,那個孩子忘記威廉是瞎子,將球投給了他:“當心!球要擊中你了!”這個球真的擊中了威廉。
雖然威廉沒有受傷,但是卻覺得迷惑不解。他問母親:“為什么約翰能夠在我之前知道將要發生的事情呢?”
母親嘆了一口氣,因為她擔心的事情終于還是發生了,現在必須告訴兒子:你是瞎子。
“孩子,坐下。”她溫柔地說道,同時伸出手抓住威廉的一只手,“我不可能向你解釋得很清楚,你也不可能理解得很清楚,但是讓我試著用這種方式解釋這件事。”
她開始數威廉的手指頭,“1—2—3—4—5。這些手指頭代表著人的五種感官。”她解釋道,同時用大拇指和食指依次捏著威廉的每個手指頭。
“這個手指頭表示觸覺,這個手指頭表示味覺,這個手指頭表示聽覺,這個手指頭表示嗅覺。”然后她猶豫了一下,捏著第五根手指頭說:“這個手指頭表示視覺,這五種感覺中的每一種都能把信息傳送到你的大腦。”她把那根代表視覺的手指頭彎起來,按住放在威廉的手心里,緩緩地說道:“你和別的孩子不同,因為你用了四種感覺,并沒有用你的視覺?,F在我要給你一個東西,你站起來。”
威廉站了起來,母親拾起他的球,“現在,伸出你的手,抓住這個球。”
威廉抓住了球,“好,好。”母親說,“我希望你永遠記住你剛才做到的事,你能用四個而不是五個手指抓住球。如果你由此入門,并不斷努力,你就能夠用四種感覺代替五種感覺,抓住豐富而幸福的生活。”
威廉決不會忘記“用四個手指代替五個手指”的信條,這對于他來說代表著希望。每當他由于生理的障礙感到沮喪的時候,他就會用這個信條激勵自己。他發現母親是對的,只要他應用他所有的四種感覺,他就能夠抓住完美的生活。
是的,生活中,我們總是會有這樣那樣的缺點、缺陷,然而,只要我們有信心,通過自身的努力,就一定能夠克服各種障礙,找到生活的意義。
當然,抓住完美的生活并不是人完美無缺,而是要盡量品嘗生活中的酸甜苦辣,因為每一種滋味都是生活的真滋味,都值得我們去體味。對于身體的缺陷,我們可以在心靈上進行彌補,讓自己更有內涵。我們無法使自己外貌完美,但我們絕對有能力使自己內心完美。我們要擁有一顆晶瑩剔透、美麗善良的心,做一個開朗、善良的人,只有如此,才不會讓缺陷和完美顛倒黑白。
在漫長的生活中,人們總會遇到各種各樣的危機,如果因此而對未來感到絕望以至灰心喪氣、一蹶不振,那么就會永遠也爬不起來。艱苦的日子早晚會過去,只要心中充滿希望,繼續努力,就能夠享受新的生活。缺憾并不是人生的悲劇,只要能夠放棄悲劇心態,缺憾就能幫助我們創造美、成就美。
生命的缺憾,如同維納斯女神一樣,正是因為有了斷臂的缺陷而變得更加典雅特別,美麗動人,而且美得更意外,美得更趣味盎然,美得更令人心醉神迷。
沉默是金,盡在不言中
南懷瑾先生說,釋迦牟尼佛在靈山法會上拈花微笑,什么也沒說,只有迦葉笑了。佛祖就是拿一枝花那么看一下,到底是什么意思?真正的佛法,佛不用一句話一個字說完了,真是此時無聲勝有聲。這正表示說法者無話可說,沒有一個固定的形態來表達。真正的佛法到了最后是不可說的,是不可思議的。
沉默是金,此時無聲勝有聲。
沉默是金,真正的智慧是超越頭腦上的聰明的,它也不在語言文字的載體中。
洞山禪師走到水潭的時候,看到一個職僧對大家說法,他不引經據典,只聽他自言自語道:“也大奇!也大奇!佛界,道界,不思議!”洞山禪師聽后,走上前便問道:“我不問佛界和道界,只問剛才在這里說佛界、道界的是什么人。”
那位說法的人,是本寺一位很重要的職事,是一位首座大師,人們叫他初首座。
初首座聽后,默然不語。
可是洞山禪師不饒過他,一直追問道:“為什么不快說呢?”
初首座不甘示弱地答:“快了就無所得。”
洞山不以為然,反駁道:“你說都沒說,還談什么快了就無所得?”
初首座又默然。
洞山禪師這才覺得遇到了對手,因此就溫和說道:“佛和道都只是名詞而已,我問你的,你為什么不引證教義來說呢?”
初首座好像遇到了機會,迫不及待地問道:“教義是怎么說的?”
洞山禪師拍掌大笑回答道:“得意忘言!”
好一句“得意忘言”,真正的奧妙是只可意會不可言傳的。
靈樹院有一年夏天,五代時的后漢劉王堅持禮請云門禪師及其寺內大眾全體到王宮內過夏。
諸位法師在宮內接受宮女們禮敬問法,鶯鶯燕燕,熱鬧非凡。尤其劉王虔誠重法,故禪修講座,無日無之。寺中耆宿也都樂于向宮女和太監們說法。但唯有云門禪師一人卻在一旁默默坐禪,致使宮女們不敢親近請示。
有一位值殿的官員,經??吹竭@種情形,就向云門禪師請示法要,云門禪師總是一默,值殿官員不但不以為忤,反而更加尊敬,就在碧玉殿前貼一首詩道:“大智修行始是禪,禪門宜默不宜喧,萬般巧說爭如實,輸卻禪門總不言。”
禪門高僧,一向如閑云野鶴,或居山林,或住水邊,三衣一具,隨緣任運,即使法緣殊勝,王宮侯第,亦不為利誘,不為權動。如云門禪師者,“一默一聲雷”,雖不言語,實則有如雷轟頂之開示,吾人如在沉默時體會出千言萬語,就可以說已參透到一點禪的消息了。
丹麥偉大的存在主義哲學家克爾愷郭爾曾經說過:“當我第一次進入教堂時,我會說,我總是說,抱怨,祈禱,但漸漸地感到很傻,我一直對他說,而我一直沒有給予任何機會、任何時機讓他對我說。最好就是去聽,當你在神面前時,最好是聽。”
只要靜默和傾聽,你就能聽到宇宙深處的秘音。
在一些日本的禪院中,有一個舊的傳統,那就是一個流浪的和尚與一個當地的和尚要辯論有關佛教的問題,如果他贏了,那么他就能住下過夜,如果輸了,他就不得不繼續流浪。
在日本的北方,有兄弟倆掌管著這樣的一座寺院。哥哥非常有學問,而弟弟比較笨,并且只有一只眼睛。
一天晚上,一個流浪的和尚來請求住宿,哥哥學習了很久,感到非常累,所以他吩咐他的弟弟去辯論,哥哥說:“要在沉默中進行對話。”
過了一小會兒,那個流浪者來見哥哥,并且說:“你弟弟真是個厲害的家伙,他非常機智地贏了這場辯論,所以我要走了,晚安。”
“在你走之前,”哥哥說,“請告訴我這場對話。”
“好,”流浪者說,“首先我伸出一個手指代表佛陀,接著,你的弟弟伸出兩個手指,表示佛陀和他的教導;為此我伸出三個手指,代表佛陀、他的教導和他的門徒;接著,你聰明的弟弟在我面前揮動著他緊握的拳頭,表示那三個都是來自一個整體的領悟。”隨后,流浪者走了。
過了一會兒,弟弟面帶痛苦地跑了進來。
“我知道你贏了那場辯論。”哥哥說。
“沒什么贏的,”弟弟說,“那個流浪者是個非常粗魯無禮的人。”
“噢?”哥哥說,“告訴我那場辯論的主題。”
“嗨,”弟弟說,“當他看見我時,他伸出一個手指頭侮辱我只有一只眼睛,但因為他是一個新來的人,我想還是禮貌些,所以我伸出兩個手指,祝賀他有兩只眼睛。這時,這個無禮的壞蛋伸出了三個手指,表示在我們中間只有三只眼睛,所以我氣瘋了,用拳頭打了他的鼻子,所以他走了。”
哥哥笑了。
哥哥笑得多美妙,此時只有一笑方了。會心會意,禪意如盛開的花朵。
一次,懷海禪師上堂說:
靈光獨耀,迥脫根塵。體露真常,不拘文字。
心性無染,本身圓成。但離妄緣,即如如佛。
靈光獨自閃耀,就可以脫離塵世的牽累。所以只要遠離虛妄塵緣,就可以覺悟。本性顯露,真理永恒,無須拘泥于語言文字。心性清凈,沒有污染,本來就已圓滿完成。 
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